Risultati della ricerca per “Diana, Massimo” – Moretti & Vitali

Mi hai ferito il cuore, mia sorella, sposa

morettievitali — Wed, 25 Sep 2024 16:40:26 +0000

Questo saggio ruota attorno ad alcune intuizioni di Carl Gustav Jung e all’impalpabile e onnipresente timbro dell’amore, necessario in ogni relazione umana e, allo stesso tempo, sfuggente e indecifrabile.
Sospeso tra codificazioni psicoanalitiche e aperture “poetiche” il testo ripercorre le vite dello psicoterapeuta Bruno e del suo “antico” paziente Marcello. I concetti di transfert e controtransfert sembrano perdere il loro connotato tecnico per divenire forme di relazione umana sostenuta da un’affettività calda e visionaria. I ricordi e i pensieri dei due protagonisti si intrecciano con brani poetici e piccoli frammenti di vita quotidiana che segnano un cammino personale, ma condiviso. Un rispecchiamento e un distanziamento al tempo stesso.
La tensione all’individuazione, teorizzata da Jung, è un architrave portante di questo scritto, così come la dissociazione fisiologica della psiche che costituisce un formidabile portato clinico dello psichiatra svizzero, che smantella alle fondamenta ogni pensiero psichiatrico nosografico e categorizzante, restituendo respiro e anima all’attraversamento “sintomatico” di una vita.

Massimo Disint è Medico Chirurgo Specialista in Psichiatria e Psicologo Analista. Formato presso l’Aipa è attualmente membro Ordinario Arpa e IAAP. Ha lavorato per oltre 25 anni nei servizi psichiatrici territoriali, nelle Residenze riabilitative Psichiatriche e nei Servizi Psichiatrici di diagnosi e cura. Svolge attività privata come psichiatra e psicologo analista. È autore di oltre quaranta articoli in materia di psicopatologia e di un saggio di Psicologia Analitica che cerca di indagare il vissuto collettivo durante la Pandemia da Coronavirus (L’eco negli occhi, Edizioni Magi, 2020).

Il lavoro delle emozioni

morettievitali — Tue, 01 Mar 2016 18:28:01 +0000

Possiamo intendere le emozioni come processi psichici relativi sia a cambiamenti corporei sia a stati non ancora pienamente circoscritti nella dimensione spazio-temporale. A ogni modo le emozioni sono ciò che, in un certo senso, predispone la nostra esistenza nel mondo, accompagnando, quasi musicalmente, il nostro esistere nel tempo e colorando, quasi pittoricamente, ogni nostro esperire.

Il lavoro emotivo, d’altro canto, sembra giocare un ruolo quasi-strutturale nella nostra vita e, come tale, non possiamo non coglierlo in azione anche nell’emergere di un’attitudine psicoterapeutica e nel suo ricorrente, conseguente e distribuito esercizio. Insomma, come nella vita quotidiana così nelle varie esperienze di cura attraverso le parole, per quanto decantato, filtrato e modulato, il tono emozionale entra variamente in gioco – continuamente opponendosi, perturbando od omeostaticamente compensando le nostre preferenze e tendenze “naturali”, ma anche le nostre convenzioni, le nostre routine cognitive, i nostri schemi culturali e perfino dottrinarî.

La questione delle emozioni, pertanto, può essere considerata a partire dalla complessità della loro natura e, insieme, delle loro funzioni e dei loro caratteri.

Questo fascicolo di «atque» è in qualche modo giunto, da un lato, a una sempre maggiore chiarificazione dei concetti e modelli in uso nell’ambito emozionale, e dall’altro, a una descrizione dell’ordinaria fenomenologia delle emozioni, che possa coglierle nella loro originaria complessità.

Magari provando a costruire una bozza per una psicoterapia a carattere cognitivo e, insieme, emotivo, capace di ripensare adeguatamente i vari livelli di espressività emozionale nel rapporto che intercorre, da un lato, tra quota corporea e vita della mente, e dall’altro, tra la nostra soggettività e il mondo esterno.

Contributi di Franco Bellotti, Paola Cavalieri, Giuseppe Civitarese, Gianluca Consoli, Pietro Conte, Stefano Fissi, Rossella Guerini, Giuseppe O. Longo, Massimo Marraffa, Luigi Solano, Silvano Tagliagambe, Antonino Trizzino

Credere

morettievitali — Wed, 27 Nov 2013 09:02:23 +0000

Credere, terzo volume della trilogia Percorsi di umanizzazione, è costruito attorno ad una tesi semplice: non c’è umanizzazione e maturazione possibile senza la disponibilità ad accogliere le due sfide che la vita pone a tutti e a ciascuno: imparare ad amare e prepararsi a morire. Ma per rispondere positivamente a queste pro-vocazioni che la vita pone, costituisce una grande risorsa guadagnare una prospettiva in senso lato religiosa della vita: essa aiuta infatti “l’accettazione dell’inaccettabile” – come scriveva Tillich, cioè aiuta ad accettarci per quello che siamo, a vincere l’angoscia per riposare nella fiducia. Questo terzo volume tratta dunque del credere e dell’esperienza religiosa in senso lato, come dimensioni umane tanto universali quanto costitutive e risorse preziose nel compito di divenire uomini e donne adulti. Una esperienza, quella religiosa qui descritta, che non è monopolio delle religioni tradizionali, in quanto parte costitutiva dell’umano.

Le religioni, da sempre, rivestono numerose funzioni psico-sociali: nella prima metà della vita e nella giovinezza della società contribuiscono alla strutturazione e stabilizzazione dell’Io e danno un fondamento alla socialità. Ma tale religiosità può degenerare, e questo succede quando la dottrina, il dogma, il principio etico, l’istituzione, divengono più importanti delle persone concrete e della loro sofferenza, e la ‘lettera’ diviene più importante dello ‘spirito’. Da qui la necessità di una religiosità per la seconda metà della vita e per la maturità della società, che consiste nella capacità di cogliere e vivere la dimensione mitica e simbolica che è intrinseca ad ogni tradizione religiosa. Una religiosità incentrata sull’esperienza (di Dio o della Vita nella sua integralità) e contrassegnata dalla disponibilità al dialogo e dal servizio alla Vita, a trecentosessanta gradi.

Legàmi

admin — Wed, 22 Feb 2012 10:50:26 +0000

Percorsi di umanizzazione parte dall’assunto che due cose sono veramente essenziali: imparare ad amare e prepararsi a morire. Questo secondo volume – Legàmi – tratta della necessità di sciogliere i legami naturali come via per costruire liberamente legami spirituali. Ciò costituisce quello che nella tradizione filosofica antica era noto col nome di meditatio mortis, un sorta di attraversamento della morte e del lutto che, ponendo fine alla adorazione dell’ego, apre alla libertà e alla vita nella sua integralità.

Ad intessere legami ci pensa la natura: fini strategie di sopravvivenza messe a punto pazientemente in milioni di anni di evoluzione. Attraverso i legami sapientemente intessuti dalla natura veniamo accuditi e cresciuti, ci innamoriamo e ci riproduciamo e, talvolta, offriamo anche il nostro contributo alla perpetuazione della società alla quale apparteniamo. Ma difficilmente diventiamo individui, personalità creative, un Singolo – così come lo intendeva Kierkegaard. Per arrivare a questo è necessario integrare il piano della natura con il piano dello spirito. Ma ciò è possibile solo se, con libertà e determinazione, si decide di sciogliere le vecchie legature naturali. Ecco un atto pienamente umano, nient’affatto biologicamente preordinato. Decidere è sempre anche recidere, cioè volontà di sciogliere i vecchi legami secondo la natura per costruire legami secondo lo spirito. Per riuscire in questa impresa una formidabile risorsa consiste nel poter vivere un’esperienza di relazione con Altro (rispetto all’ego), cioè guadagnare una dimensione in senso lato religiosa. Questo sarà il tema sviluppato nel terzo volume, Credere.

Figure dell’amore

stefania.barcella — Fri, 27 Jan 2012 10:41:26 +0000

Percorsi di umanizzazione parte dall’assunto che due cose sono veramente essenziali: imparare ad amare e prepararsi a morire. All’esplorazione dell’arte dell’amore è dedicato questo volume, figure dell’amore. L’amore è la via che conduce alla maturità e ad una pienezza di vita; una via all’individuazione, cioè alla verità di se stessi. L’amore è la via e nel contempo la meta. Un cammino che può essere solo raccontato attraverso i simboli e le immagini che la tradizione ci ha consegnato nella forma dei miti, delle fiabe, delle religioni. Il volume racconta dunque la via all’amore – che è anche la via dell’amore – attraverso le immagini di alcuni miti, fiabe, leggende, romanzi, film, dipinti, per lasciarsene compenetrare ed essere da questi efficacemente rigenerati.

Il secondo volume – Legami – costituirà una sorta di continuazione: per amare è necessario sciogliere i legami biologicamente preordinati dalla natura allo scopo della sopravvivenza, per imparare a vivere nella libertà dello spirito e del non-attaccamento. Sciogliere i legami vuoi dire anche predisporsi a sciogliere le vele, a superare l’ultimo e definitivo legame, quello con la vita, e quindi accondiscendere serenamente al proprio morire.

Ma sia per imparare ad amare che per predisporsi al proprio radicale venir meno, costituisce una formidabile risorsa poter vivere un’esperienza di relazione di fiducia con l’Assoluto, cioè guadagnare una dimensione in senso lato religiosa. È questo ciò che aiuta ad accogliere la vita nella sua pienezza come anche nella sua tragicità. Questo è il tema trattato nel terzo volume, Credere. Una religiosità per la seconda metà della vita, contrassegnata dall’esperienza del trascendente, dall’apertura e dalla disponibilità al dialogo, dall’accoglienza di tutto ciò che è vita.

Contaminazioni Necessarie

stefania.barcella — Fri, 27 Jan 2012 10:30:20 +0000

Religioni, psicoterapie, counselling filosofici si propongono all’uomo di oggi come differenti risposte al male di vivere, ciascuna con la pretesa di essere ciò che può efficacemente funzionare. Dentro questo supermarket di offerte il volume offre una risposta provocatoria: esperienza religiosa, psicoterapia e filosofia sono tutte necessarie per rispondere al bisogno dell’uomo. Ciascuna apporta qualcosa di suo che è indispensabile, ma che funziona solo in relazione alle altre due, solo, cioè, attraverso una contaminazione feconda. Abbiamo bisogno della filosofia, perché solo essa conosce a fondo l’uomo, il dramma della sua esistenza e dell’angoscia di fronte alla sua stessa libertà e precarietà. Ma la filosofia, nata dal logos e dimorando nel logos, non conosce il mondo oscuro delle passioni e delle emozioni, che non può essere né razionalizzato, né rimosso e che neppure si può pretendere – con hybris – di dominare. Per questo abbiamo bisogno della psicologia, perché senza di essa non siamo in grado di svelare le dinamiche e le radici profonde dell’angoscia e il mondo oscuro dell’inconscio. Ma la psicologia, sradicata dalle sue origini filosofiche e mitico-religiose, rischia, a sua volta, di perdere l’anima riducendola a mente o, più radicalmente ancora, a cervello. Questo le preclude la possibilità di comprendere a fondo il desiderio dell’uomo e quel bisogno che solo una prospettiva assoluta o metafisica è in grado di colmare. Allora sono necessarie anche le religioni, perché solo esse offrono una risposta definitiva all’angoscia, una risposta che consiste nell’esperienza di una relazione assoluta con l’Assoluto. Una esperienza di relazione che non può essere formulata con le categorie del logos, ma che si può dire solo con le immagini del mito e può essere sperimentata solo nella mediazione del rito. Ma le religioni, a loro volta, misconoscendo l’inconscio, corrono il perenne rischio di proiettare e reificare le immagini archetipe e i simboli da cui si originano, riducendoli a dogmi e dottrine in opposizione tra loro, segni sterili, incapaci di parlare all’uomo del terzo millennio. Ecco perché solo una contaminatone feconda tra le tre può costituire una efficace risposta al bisogno profondo del cuore umano. L’approfondimento di questa tesi si sviluppa attraverso una serie di riflessioni e di provocazioni aperte al confronto, di suggestioni che intendono stimolare un dialogo. Il tutto con una particolare attenzione ad un linguaggio semplice e chiaro, comprensibile anche a chi non ha strette competenze teologiche, psicologiche o filosofiche.