Il titolo del primo Inno (perché alla tradizione innodica si riallaccia), Madre del respiro, che dà il titolo anche all’intera raccolta, riproduce per campate anaforiche quella forma di invocazione che veniva elevata collettivamente nel tempio in modo da restare perennemente nella memoria collettiva. “Madre del respiro … Madre del sorriso … Madre delle stelle … Madre degli occhi … Madre del senso … madre dell’azzurro … Madre della scintilla prima … madre dell’essenza”.

Sono parole che l’io poetante può pronunciare a buon diritto nella consapevolezza della propria irrevocabile modernità. Si tratta di una voce che, riallacciandosi, io credo, alla tradizione ermetica, scandisce nelle sillabe allitteranti e/o dissonanti, unicamente – diceva Montale – «ciò che non siamo, ciò che non vogliamo», portando la melodia del verso a una tensione tale da deformarla nell’insensatezza del grido.

dall’introduzione di Alberto Folin

Porre al centro della scrittura non più l’identità, ma la somiglianza, significa innanzitutto trasgredire uno dei principi cardine che hanno fondato il logos in Occidente: il principio, appunto, chiamato di identità e non contraddizione. Se A è identico ad A e se non-A gli è differente, c’è però la possibilità che nella differenza ci sia somiglianza.

Il principio di somiglianza – se potesse esisterne uno – nasce proprio dal riconoscimento della dignità della differenza che non è più sinonimo di menzogna (ovvero, negazione del principio di identità), ma garanzia ontologica del divenire, accettazione e riconoscimento dell’altro, rifiuto dell’assimilazione (che è il contrario della somiglianza, in quanto quest’ultima si fonda su un’ontologia plurale, mentre l’assimilazione introduce la dittatura dell’uno al quale tutto deve essere ricondotto e in cui tutte le differenze debbono scomparire).

Per questo, Il libro delle somiglianze è innanzitutto il racconto, sempre interrotto e continuamente ripreso (quasi una voce punteggiata di silenzi), di quanto la vita possa assomigliare alla scrittura e di quanto lo scrittore possa assomigliare al lettore.

La prima parte – quella dedicata all’ospitalità – nasce in occasione di un corso universitario. Vi si parla di amicizia, di estraneità e di identità. Il mondo antico e quello moderno vengono qui messi a raffronto sulla base di una lettura di testi antichi e antichissimi e di testi poetici moderni: i poemi omerici, la Bibbia, i Vangeli canonici e gnostici costituiscono l’intelaiatura di un percorso che giunge fino a Leopardi e a Edmond Jabès.

La seconda parte è divisa in due sezioni, entrambi ruotanti in qualche modo attorno alla questione della “poesia pensante”: centrale vi appare la figura di Martin Heidegger, non per quanto questo filosofo – tra i maggiori del Novecento – sia stato come uomo (come ormai è di moda discorrere), ma per i problemi radicali che la sua meditazione ha sollevato nella modernità.

Il libro si congeda con un viaggio che percorre, nei secoli, le trasformazioni della nozione di eresia, per giungere al nostro presente ove essa sembra del tutto oscurata da un’irreversibile eclissi.