Da questo punto di vista, il lavoro di chi tenta in più parti del mondo di onorare i morti elaborando i lutti e i traumi storici con un «sovrappiù di vita» risuona con le intuizioni della psicoanalisi e della psicologia analitica come con quelle della teologia della liberazione, del pensiero post-coloniale e della differenza. Se, da un lato, la storia è un sintomo in cui si intrecciano terrore traumatico e dimensione fantasmatica, l’irruzione nel presente di un perturbante che dal passato insiste a interpellarci ci risveglia alla possibilità di immaginare una riparazione etica ed estetica del mondo.

Ne emergono una serie di interrogativi attualissimi: la religiosità è sempre e comunque regressiva come pensava Freud? E cosa intendeva Marx quando ne parlava come dell'”oppio dei popoli”? Di fronte alla violenza degli eventi contempo­ranei, come si confrontano con la distruttività, le narrazioni religiose e quelle psicoanalitiche? E come occidentali quali riflessi scorgiamo nel prisma della cultura islamica?

Oggi, se l’idea di un dialogo con altre tradizio­ni, in particolar modo orientali, è all’ordine del giorno, appare molto più difficile il confronto con l’Islam, con cui abbiamo in comune la struttura monoteista, le narrazioni sacre, il pensiero delle filosofie, oltre a una storia che ci ha costretti per secoli a riconoscere che l’Altro diceva la sua.

Facendo tesoro dell’insegnamento di Raimon Pannikar e della sua esperienza di terapeuta, l’au­tore esplora alcuni aspetti fondanti di un possibile dialogo: il rapporto con il principio femminile che anima in modo sotterraneo anche la tradizione islamica; la conquista di una coscienza religio­sa libera da identitarismi; e la rivalutazione del mondo immaginale, vero patrimonio poetico e spirituale dell’umanità, “deposito” evolutivo del­l’esperienza, grazie al quale impariamo, tra mille ostacoli, ad articolare un rapporto tra pulsione, desiderio e aspirazione.